sábado, 25 de junio de 2016

LA TEOLOGÍA ESCOLÁSTICA Y SU INFLUENCIA HOY


1.                  Introducción
Existen momentos en la historia del pensamiento humano que están marcados por un despertar en el uso de la razón y el entendimiento para tratar de resolver los misterios que rodean la existencia. 
  Este es el caso del período conocido por el desarrollo de la Teología Escolástica, comprendido entre el siglo XI y que dura hasta tiempos del renacimiento por el siglo XIV,  aunque muchos afirman, como comprobaremos en este ensayo,  que la influencia de su pensamiento continua hasta nuestros días.
En este trabajo nos proponemos explicar de una manera sencilla en que consistía el pensamiento escolástico, aunque como veremos, no podemos limitarnos a una sola manera de pensar,  pues eran varias las corrientes y las ideas debatidas en este período.  También analizaremos brevemente las vidas y pensamiento de sus principales exponentes.   Además de adentrarnos a hacer un análisis de las principales influencias en el modo de pensar y ver la teología en nuestros días.

2.                  ¿Qué es la Escolástica?
La Edad media se caracterizó por el surgimiento de centros de estudio en las grandes ciudades conocidos como “escuelas”, que serían el origen de las universidades.  Por está razón al pensamiento desarrollado en este período de tiempo se lo llama “Escolástica”.  La característica  principal fue que el estudio de la filosofía y de la teología pasó de estar supeditado a los monasterios a ahora estar disponible para el clero en general, e incluso para gente influyente de manera secular.
El Escolasticismo es todo un sistema de pensamiento caracterizado por el diálogo creciente entre el uso de la razón y de la fe,  debido en parte al auge de los clásicos de la filosofía grecolatina en especial de Aristóteles quien por mucho tiempo se vio relegado en la teología que desde tiempos de la patrística se caracterizó por ser platónica.
    El ideal de la escolástica era integrar de una manera racional el conocimiento natural alcanzado por los sentidos y la revelación divina dada al cristianismo. 

2.1     Contexto histórico
A partir de la muerte de Agustín de Hipona los historiadores dan por terminado el período Patrístico y el inicio de la Edad media.   Durante la edad patrística y comienzos de la Edad media, el pensamiento cristiano se caracterizó por leer e interpretar a Platón y a los Neoplatónicos, especialmente en el pensamiento del Santo de Hipona que fue de mucha autoridad en los siglos posteriores.   A partir de esta época la Europa antigua se caracterizó por tener varios periodos de irregularidad en varios de los aspectos de su vida, política, social, religiosa etc.
Llegado el primer milenio después de Cristo, la vida de la iglesia se encontraba organizada de la siguiente manera:
“Durante la alta edad media la Iglesia católica, organizada en torno a una estructurada jerarquía con el papa como indiscutida cúspide, constituyó la más sofisticada institución de gobierno en Europa occidental. El Papado no sólo ejerció un control directo sobre el dominio de las tierras del centro y norte de Italia sino que además lo tuvo sobre toda Europa gracias a la diplomacia y a la administración de justicia (en este caso mediante el extenso sistema de tribunales eclesiásticos). Además las órdenes monásticas crecieron y prosperaron participando de lleno en la vida secular”.[1]
            La espiritualidad en aquel tiempo  adoptó un carácter individual, centrada ritualmente en el sacramento de la eucaristía y en la identificación subjetiva y emocional del creyente con el sufrimiento humano de Cristo por medio de la contemplación.
            Este énfasis en la subjetividad y en la contemplación espiritual era debido en parte como ya hemos dicho por le interpretación platónica, especialmente en lo que tiene que ver con los “universales” (Concepto que aclararemos más adelante).  Frente a esto surge el nominalismo Aristotélico por mucho tiempo mal visto por la Iglesia.

3.                  Principales exponentes 
Sin duda han sido muchas las mentes que aportaron a desarrollar el sistema de pensamiento Escolástico, sin embargo en este trabajo solo nos referiremos a unos pocos que muchos historiadores consideran los de mayor influencia comenzando con aquel que dio origen a los primeros debates a cerca de los temas que nos interesan, me refiero a Anselmo de Canterbury.

3.1      Anselmo de Canterbury
Nace en Aosta, ciudad del Piamonte en 1033.   Desde muy pequeño mostraría inquietudes religiosas, se debería esto en gran parte al trato continuo con su madre, quien le habría acercado a sus valores y prácticas religiosas.    Después de algunos estudios sobre retórica y latín realizados en las ciudades de Burgundy, Avranches y finalmente en Bec, la fama de Lanfranco lo atrae a la Orden Benedictina.   En  el año 1060, ingresa al monasterio.  Pese a sus temores iniciales, la carrera de Anselmo ganó fama de manera vertiginosa, para 1063 sucede a Lanfranco en el priorato de Bec, al ser este último elegido abad.  Muere en 1109.
Dice Justo Gonzales: “La importancia Teológica de Anselmo radica en que fue el primero después de siglos de tinieblas en volver a aplicar la razón a las cuestiones de la fe de modo sistemático”.[2]

3.2     Pedro Abelardo.
Nació en Le Pallet (Bretaña) y dejó su hogar para estudiar en Loches con el filósofo nominalista francés Roscelino y más tarde en París con el filósofo realista francés Guillermo de Champeaux. La primera obra publicada de Abelardo, un tratado sobre la Trinidad (1121), fue condenada y quemada por un concilio católico que se reunió en Soissons en ese mismo año. Abelardo murió en un priorato cluniaciense cerca de Chalon-sur-Saône. Su cuerpo fue llevado a la Paraclete.

3.3    San Buenaventura
            Juan de Fidanza era su verdadero nombre, nació en Bagnoregio  y estudió Artes, desde 1236 hasta 1242, en la Universidad de París, donde fue discípulo de Alejandro de Hales. Tras ingresar en la orden franciscana en 1243 (cuando adoptó el nombre de Buenaventura), cursó estudios de Teología en la Sorbona y alcanzó el título de maestro de dicha disciplina en 1253. Famoso por el rigor de sus estudios y su buen juicio, Buenaventura fue elegido general de los franciscanos en 1257 y ocupó dicha dignidad hasta 1273. Falleció Lyon  el 15 de julio de 1274.
“Canonizado por el papa Sixto IV en 1482, el papa Sixto V le proclamó Doctor de la Iglesia en 1588. Su festividad se conmemora el 15 de julio”[3]

3.4    Tomás de Aquino
            Posiblemente uno de los principales pensadores de aquella época ya que su influencia en la teología católica contemporánea es inmensa.
                Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido.   Dice Justo Gonzales que cuando pudo escapar terminó su noviciado en Colonia en donde enseñaba Alberto del grande. [4]  Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizó una nueva escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al II Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó enfermo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova.
La importancia Teológica y su aportación al pensamiento cristiano es muy grande pero nos referiremos a esto cuando tratemos las características del pensamiento Escolástico. 
“Santo Tomás fue canonizado por el papa Juan XXII en 1323 y proclamado doctor de la Iglesia por el papa Pío V en 1567. Su fiesta se celebra el 28 de enero”.[5]

4.                   Características del pensamiento Escolástico
El pensamiento escolástico estuvo menos interesado en descubrir nuevos datos y principios que en demostrar la verdad de los credos ya consolidados.  Su método fue, por lo tanto, dialéctico o discursivo. El interés por la lógica del discurso llevó a importantes avances tanto en lógica como en teología.   La características principal es el redescubrimiento de Aristóteles.  Anselmo de Canterbury adoptó la idea de san Agustín de la relación entre fe y razón y relacionó el platonismo con la teología cristiana. San Anselmo, que actuaba siguiendo la teoría de las ideas de Platón, se mostró a favor de la existencia separada de los universales o las propiedades comunes de las cosas. De esta forma, estableció la posición del realismo lógico en uno de los debates más conflictivos y trascendentes de la filosofía medieval, el de los universales.  La idea contraria, conocida como nominalismo, afirma que sólo existen los objetos individuales, concretos, y que los universales (formas e ideas, mediante las que se clasifican las cosas particulares) constituyen meros sonidos o signos en vez de sustancias intangibles.
El teólogo escolástico inglés Alejandro de Hales y el filósofo escolástico italiano san Buenaventura, fundieron los principios platónicos y aristotélicos e introdujeron la idea de que el alma es forma y sustancia a la vez (Hilemorfismo), para explicar su naturaleza inmortal.
Como ya hemos dicho la mayor figura intelectual de la era medieval fue santo Tomás de Aquino, quien unió la ciencia aristotélica y la teología agustina en un amplio sistema de pensamiento que más tarde se convirtió en la filosofía autorizada de la Iglesia católica. Escribió sobre cualquier tema conocido en filosofía y ciencia, y sus obras más importantes, Suma teológica y Suma contra Gentiles, donde presenta una estructura de ideas convincente y sistemática, sigue ejerciendo hoy una poderosa influencia en el pensamiento occidental. Sus textos reflejan el renovado interés de su tiempo por la razón, la naturaleza y la felicidad en este mundo, junto con su fe religiosa y preocupación por la salvación del hombre.
Aquino mantuvo, en contra de los averroístas, que las verdades de la fe y las verdades de la razón no podían estar en conflicto, sino que más bien son aplicadas a campos diferentes. Las verdades de la ciencia natural y de la filosofía son descubiertas al razonar a partir de datos de la experiencia, mientras que los principios de la religión revelada (la doctrina de la Trinidad, la creación del mundo y otros fundamentos del dogma cristiano) están más allá de la comprensión racional,  aunque éstos no hayan de ser contradictorios respecto a la razón y deban aceptarse mediante la fe.  La metafísica, teoría del conocimiento, ética y política de Aquino provenían sobre todo de Aristóteles, pero el dominico incorporó en sus doctrinas las virtudes agustinianas de la fe, esperanza y caridad y el destino de la salvación eterna a través de la gracia, a la ética naturalista de Aristóteles, cuya meta es conseguir la felicidad en este mundo.
En definitiva podemos decir que el Escolasticismo fue un intento de buscar la reconciliación entre la filosofía y la teología, entre la fe y la razón, encerrándose muchas veces en discusiones largas y aparentemente indefinidas.

5.                    La Escolástica en el pensamiento contemporáneo 
Como podemos darnos cuenta después de todo lo tratado hasta este lugar, este sistema de pensamiento gobernó por algunos siglos el pensamiento cristiano, a lo largo del renacimiento, especialmente en España hay un gran florecimiento de la Escolástica,  especialmente por medio de los teólogos Jesuitas. 
En lo que tiene que ver con la Iglesia Católica es importante recalcar que la mayor parte de sus dogmas de fe ya han quedado debidamente establecidos, la mayoría de ellos en el período que estamos estudiando por esta razón sabemos que la escolástica influyó radicalmente en el pensamiento actual del catolicismo.  Sin embargo  el método escolástico se ha transformado ya que  ya no hay muchos asuntos de fe que se puedan tratar por medio de la filosofía,  sino el conflicto hoy es con la ciencia, la que cada día de manera exponencial , aporta nueva información que obliga a reformular los dogmas establecidos. Tal es el caso de la Teoría Evolucionista frente al creacionismo bíblico que el Papa Juan Pablo II aceptó como cierta y compatible con el segundo.  
La Reforma Protestante trajo consigo en cambio  el propósito por lo menos en teoría de alejarse de estos diálogos infundados entre fe y razón,  rechazando cualquier concepto aparte de la autoridad de las Escrituras.   En el principio y hasta hace poco más de un silgo las Iglesias protestante fueron siempre fundamentalistas en la interpretación bíblica y rechazaron radicalmente cualquier aporte contrario ya sea de la filosofía o de la ciencia  
Sin embargo el alejar la mente del ser humano de la natural especulación a cerca del origen de las cosas no es una tarea simple y el método escolástico se ha infiltrado de alguna manera en el pensamiento contemporáneo, ya que a mediados del siglo XX renacieron las discusiones entre fe y razón cuando surgen entre otras cosas “la crítica literaria y de las formas” en la interpretación bíblica, y la búsqueda de respuestas a las situaciones y problemas del momento.

6.                  Conclusión
    El pensamiento del ser humano se resiste en cada época a conformarse a los dogmas establecidos sin entenderlos por medio de la razón, esto es lo que dio origen al llamado pensamiento escolástico.
 Sin embargo muchas  de las discusiones tratadas en los siglos XI y XIII, giraban en torno a la naturaleza de los ángeles, las pruebas de la existencia de Dios, la formación del alma humana. Etc.  Es decir aunque se utilizó mucho el pensamiento aristotélico no se hizo énfasis a lo que este más le daba, es decir a las realidades que se pueden conocer con los sentidos y a la ética de la vida, sino que al igual que con Platón el pensamiento estaba centrado en las realidades celestes.
Cuando pensamos en la influencia y aplicación del método escolástico en nuestros días debemos tener mucho cuidado de no encerrarnos en discusiones celestes descuidando los problemas y desafíos  que trae  nuestro contexto. 
Creo que como cristianos de raíces protestantes tenemos una gran ventaja al aceptar como dogmas de fe solo a las verdades reveladas en las Escrituras ya que esto  nos da la posibilidad de cuestionar y reflexionar sobre verdades dichas por seres humanos, a diferencia de lo que sucedía en los tiempos del escolasticismo, y lo que sucede actualmente en la Iglesia católica al declarar como dogmas incuestionables muchas de las verdades declaradas en la tradición de la Iglesia.       


7.                  Bibliografía:

·                    Microsoft® Student 2008 [DVD]. Microsoft Corporation, 2007.

·                     González, Justo. Historia del Cristianismo, Tomo 1. Miami. Editorial Unilit. 1994

·                     González, Justo. Historia del Pensamiento Cristiano. Nashville. Editorial Caribe. 2002

·                     Aquino de Tomás. Suma Teológica Parte II , en formato pdf.  Chile.  Ediciones electrónicas  El Trauco. 2000





[1] “Edad media” Microsoft ® Encarta ® 2008. © 1993-2007 Microsoft Corporation.

[2]  Gonzales, Justo “Historia del Cristianismo” Tomo I, Pg 423
[3] "San Buenaventura." Microsoft® Student 2008 [DVD]. Microsoft Corporation, 2007.

[4] Gonzales, Justo. “Historia del Pensamiento Cristiano”  Pg 272
[5] "Santo Tomás de Aquino." Microsoft® Student 2008 [DVD]. Microsoft Corporation, 2007.

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